慈善是人类温暖、普遍、持久的崇高事业。无论东方或西方、古代或当代，慈善一直伴随着各民族的进步与文明，维系着人类的基本生活和繁衍生息。慈善文化包含宗教慈善文化，但不等同于宗教慈善文化，也不是一般的宗教信仰。慈善文化与道德信念息息相关，却不仅仅是道德问题，而是比道德问题更为宽泛。慈善参与第三次分配，却不是完全冰冷的制度化或程序化行为，而是呈现鲜明的人文色彩。尽管如上几种理解有其合理之处，但未能提及慈善文化的根本源头与核心要义，即人性中的善。慈善文化的硬核是人性善，其基本原理是社会对人性善的信任和对善的坚守。

  我们认为，人性善是慈善的原初动力。我们看到，各行各业的人们愿意捐赠款物等资源帮助素不相识的困难群众，往往不是出于功利的算计或对利益的谋求，因为从慈善活动中无法获取任何物质回报。人们的善行也不是外在强制下的被迫行为，任何人都没有权力硬性要求他人必须捐赠款物，或必须参加志愿服务活动。我们所见到的慈善，源出于慈善人内心深处自然涌起的对弱者的同情与不忍之心，这是受到人们天性自然的心理动机所驱使。

  正是这种天赋的、不假思索的善心与善念，奠定了慈善的原初文化和心理基础。如果脱离或无视天赋的人性之善，慈善就会变成冰冷的社会规则或尴尬的道德表演。由此我们确认，人的天性中包含着向善的基因，慈善是发自内心、自愿自觉而且不需斟酌的行为，也不是被动服从或被强迫的义务。

  我们在现实生活中也看到，无论某人有多么自私，其天性中都蕴含着关心他人生活温饱、在不影响自己和家人生活质量前提下为他人提供力所能及的帮助，特别是弱者和陷入困境的人，这种天生的恻隐之心和共情力正是人性善的表现。儒家提出的“仁者爱人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等学说，充分表明了对弱者的怜惜和关爱之情，尽管这是从对血亲之爱一直延伸出去到陌生人，但这种延伸之所以可能，恰恰是因为人性中原本就有善的基因。

  中西方慈善文化的表达方式不同，但在理念上却殊途同归，即慈善是发自内心的性本善，而非外部施加的强制规范。事实上，人性善作为慈善硬核，赋予古今中外慈善文化以强大生命力。

  当然，我们也不必回避现实中存在的冷漠、自私、贪婪等现象，这些负面情绪和行为并不能否定人性的本善。在慈善实务中，一个重要方面就是广泛宣传慈善文化，不断唤醒被私欲、冷漠或贪婪所遮蔽的天赋善性。人的善性若得不到唤醒和培育，就会受到恶劣环境侵蚀。慈善文化通过唤醒和启迪、志愿服务、环境营造等方式，让人们看见善、理解善并实践善，使内心本有的善性得以生长。慈善文化的力量是激发人性中的善，而不是靠惩罚或强制来维持。

  如果否认人性善是慈善的硬核，转而完全依靠理性算计或制度强制来推动慈善，就会消解慈善的纯粹性和高尚性。假如捐款只是为了减税避税，志愿服务只是为了积累履历，那么慈善的本质就会被腐蚀，一旦最初的热度消退，慈善行为也会戛然而止。我们认为，慈善行为应当遵守法律法规的规范，但以过度严苛的态度待之，包括要求爱心人士捐赠款物的数量，对志愿服务活动的过度指责或严厉处罚，都可能让人感到难以接受，甚至导致慈善环境的恶化。

  纯洁而持久的慈善行为，一定是内化于心外显于行的自觉选择，就是人们受到人性本善的驱使而去助人。因此，新时代的慈善文化建设，要特别坚定对人性善的信心，相信人们内心深处都有善良的种子，期待所有的善行都会得到善良的回应。

  建设慈善文化，核心工作就是唤醒人们善良的天性，涵养人们的善良之心。人们愿意为困难群众伸出援手，不仅是在帮扶他人，而且是在印证自己内心深处最可贵的善良人性。