在常人看来，文化总是有点虚无缥缈的感觉，有点形而上的味道。文化无处不在，但人们却不知道“文化”是什么；文化似乎有点“万能”，但却不能给人带来柴米油盐；文化似乎很有用处，但却不知道文化用到何处最巧妙。我在大学里教了几十年的马列课，也给哲学专业的本科生和研究生讲美学，讲西方哲学和中国哲学，对这个问题也有所思考。进入慈善研究院研究慈善理论和慈善实务，所有的问题似乎绕不开“文化”这个魂。今天，我就和大家一起来分享“文化”这个话题，并对慈善与文化的关联做一些思考。

  在我的意识中，“文化”首先是文人学者手中的“玩物”，人文学者玩的是什么？就是文化。哲学家研究的是理念、精神和逻辑，探讨的是真理和价值，这些似乎和人们的现实生活关系不大，它不是怎样种地，怎样做工，怎样赚钱的技巧，而是追问人们为什么要去种地，要去做工，要去赚钱背后的东西，寻求人要在这个世界上赖以立足的终极问题，这就好像一个教徒信仰上帝一样，你问他为什么要信仰上帝？他会说我不知道，我只知道信仰上帝很好。文学家和艺术家要做的事情，是在现实生活中寻找有形象的东西，把某种精神和想象加上去，赋之于生活的某种意味，让人感觉到生活的美好。唐诗宋词，文学名著，人们读起来感觉很好，激发了人们对生活中的奇妙想象，激励着人们对美好生活的憧憬，满怀激情地对待生活中的遭遇和挫折，给人以生活的勇气和力量。历史学家研究历史，最直接的就是探讨历史的真实过程，揭示历史的真相，但人们在阅读历史名著的时候，除了满足这个基本的需求之外，还有某一历史事件给后人的启示，今天的社会与过去的历史似乎有点关联，这就是人们在对历史的回顾中，发现今天要做的事情，当今的路要怎样才能走下去，不要让历史的悲剧重演。历史学家要做的事情，不仅仅是要找到历史的真实，还要站在当代人类的高度，找到历史所要呈现的、对当今社会生活的人们有价值的思考。“文化”是文人学者“玩”出来的东西，他们在“玩”文化的时候，是在闲适的状态下，或散步遐思，或喝茶聊天，互相激发，或搜肠刮肚，寻找其中的奇妙，或梦中惊醒，高呼一声“我找到了”，种种状态下的自由思考，创造了“文化”这种高雅的玩物，让世界增添了种种奇妙，让精神、理念、情趣和启示这些虚无缥缈的东西呈现出来，带领人们超出现实生活的局限，升华到一个新的妙镜，这就是人们所说得“人生境界”或“生命境界”。

  处于现实生活中的人，离不开文化，因为文化是人的精神家园。说到“精神家园”，似乎太玄奥，但我们可以从现实生活出发，进行梳理和阐释。人们的生活和工作，总是在重复地做着某一件事情，西方哲学家有一个比喻，说上帝为了惩罚某一个人，就让他去把山下的石头推上山去，当快要把石头推上山顶的时候，他没劲了，于是石头就滚下山了，他又重新回到山下，再把石头往上推，这样的重复着推石头的工作。这就是人的生活和工作，始终做着一件不断重复的工作，其中的烦恼由此而生，生活和工作的意义被不断重复的程序所遮蔽，被复杂缠绕的人际关系所隐匿，于是人们就要寻找一个精神安家的地方，这个地方就是“精神家园”。当我们把灵魂安放在一个地方的时候，我们的心灵就是平静的，就是安宁的，否则，我们就会找不到生活的出口，就会被复杂、烦恼和无聊所困扰。于是，哲学家海德格尔就提出了“诗意栖居”的哲学命题，揭示了人类需要精神的关照，需要诗意的调适，需要克服技术和工业所带来的机械重复的困扰，在走向自由的道路上不断超越，升华到精神境界的高度，我们才会感到幸福和快乐。

文化就像是生活的“佐料”，把文化添加到生活中，生活才有味道。慈善也需要文化的“佐料”，由于这个“佐料”，慈善行为的价值和意义才会彰显出来，慈善组织和慈善人才会明白自身的责任和使命；由于这个“佐料”，慈善实务才会上升到文化的高度，具有普遍的推广价值。从文化的高度来看，慈善所呈现的是一种道德价值和道德理想，是人性深处的慈爱善良，向现实生活投射出来的道德之光。救助帮扶现实生活中弱势人群，是爱心的奉献，呈现出爱的力量。这种爱的力量能够化解不同利益人群的僵硬对立，让大家和谐相处，守望相助，让生活处处充满阳光，让幸福快乐不再是一种精神的畅想。慈善组织和慈善人，慈善救助的对象，都需要精神的烛照，给慈善加点文化的“佐料”，慈善人就会以饱满的热情、乐观的心态、坚定的使命感投入到慈善活动中去，创造人类生活的幸福之光，接受慈善救助的弱势人群就会在这种精神烛照中，重振生活的勇气和力量，摆脱生活的困境，走向人格的高尚。