

儒家、道家和佛家是中国思想文化的主要组成部分。它们之所以能够各自独立又共生共存两千多年,其原因就在于它们各有其优势,也各有其不足,相互之间可以补充,可以吸取对方的营养,从而形成中国传统文化的完整结构。我在学习和研究的过程中,了解到儒家学说有一些不足,这也是宋明理学家之所以在那个时代援佛入儒,增强儒家学说思辨性的主要原因。其实不仅如此,在其他几个问题上,儒家的观点也还是需要佛家的补充。
列举三个问题加以说明。第一个问题,佛教认为,一个人如果只有智慧而没有慈悲之心的话,就会流于带有利己色彩的独善其身主义。儒家讲,达则兼善天下,穷则独善其身。前一句没有问题,无需多言;后一句就有可能成为某些人不承担社会责任、不履行社会义务的借口。当然,每个人都应当首先自食其力,不成为社会的负担;其次还应当发挥个人所能,担负起相应的社会责任,即使身无分文也不可以推卸应尽的社会责任和义务。因此,那种“穷则独善其身”的说法就需要反思的。佛教认为,佛陀的根本精神并不是教导众生只是为自己身家着想,慈悲利他才是如来的本怀。这就是说,无论一个人在社会生活中立与不立、达与不达,都自然负有一定的社会责任,换言之,能否承担社会责任或履行社会义务,不是由个人主观决定的,而是不可推卸的。这个理念就与慈善完全相通。
第二个问题,儒家是积极入世的学说,称之为儒教恐有不妥。孔子说,“知其不可而为之”,对于人生采取了积极进取的态度。当人生处于平步青云、飞黄腾达时,他的精神是亢奋的、强大的。人生之途有坎坷也有坦途,一帆风顺是不可能的,遭遇挫折甚至不幸是常有之事,那么人的身心受到伤害就需要得到抚慰。我们看到社会上有不少人在身心受到伤害的时候,到寺院里寻求慰藉,或者寻求护佑,这可能是很多人在受伤时做出的第一选择。
人生之道,一张一弛,如果儒家的主张是“张”的话,那么佛家的主张就是“驰”,一张一弛才是完整的人生。没有峡谷,哪里见到高山;没有高山,何处可觅峡谷?有些人遭遇挫折后,可能由此成为佛家弟子;有些人也可能待身心伤愈后,重新开始追逐人生新的目标。这是佛与儒的“互补”。这种“互补”可以使人在失意时精神有所寄托。这种“互补”是人生大智慧的体现。
第三个问题,儒家回避鬼神。《论语》里孔子说“敬鬼神而远之”;“子不语怪力乱神”。这被学术界认为是典型的无神论。那么问题在于,一个人如果没有对大自然或人类社会的敬畏之心,就会任何事情都敢做,任何事情都敢干的人,其实是非常可怕的,任何事情都敢做,就有可能失去理智,同时失去良知。
我以为,生活在红尘世界的人们,还是应当有一点敬畏之心的;有了敬畏之心,他就不敢为所欲为,更不敢胡作非为。从这个意义上说,佛教的“善有善报,恶有恶报”的思想还是有其积极社会意义的。它让人们知道,一个人如果做了坏事,他内心就会感到非常不安甚至恐惧,是要受到惩罚的。因此,佛教在这里就起到了惩恶扬善的作用,这在事实上也是一种道德教化的方式。一个人做了善事,救助了他人或见义勇为,其内心就会感到非常快乐,他用财物或自己的技术或时间帮助了他人,服务于社会,这是一件无比快乐的事情。
以上三题仅是举例,佛与儒之间的“互补”不仅仅表现在这三个方面,但这已经非常清晰地表明它们之间的关系,这也是数千年来中国知识分子的精神家园。中国传统文化生生不息,绵延几千年,就是得益于文化形态的弹性及其“互补”,中国知识分子才避免了大规模受到伤害的局面。
中国社会进入改革开放新的历史时期以来,佛教界呈现出崭新的精神面貌,各寺院积极响应政府和社会发展慈善事业的号召,将慈善事业作为与社会各界相沟通的直接现实桥梁。我们可以看到,随着慈善事业的不断发展,各地佛教协会和规模较大的寺院都成立了专门的“慈善功德会”。为社会的慈善公益事业不断发展和规范化做出了积极探索,并且打下了一定的基础。
有的资料上说,2008年汶川特大地震的抗震救灾中,海内外佛教界向地震灾区捐献了2亿多元善款,充分展示了中国佛教慈悲济世的博大襟怀和善者风貌。事实上,慈善是佛教的特质,佛门的善行感染更多的爱心人士参与慈善事业。这也是佛教与当代社会相互适应的重要体现。
在当代社会,佛教界能够顺时应势,高扬慈悲的利生情怀,为人群的安危温饱,为社会的繁荣昌盛不断努力。除了佛教基本理论对佛教慈善的推崇之外,历代高僧大德都对佛教慈善有自己的见解与主张。如现代高僧印光大师就说:“人生在世,先须以利人为心,汝之寡姨孀娣孤侄等可怜可悯。正是汝培植福田处,不得意存烦怨,则正是行菩萨道,倘心存烦怨,则不但与菩萨不合,且与自己天职性分不合矣。”大师用短短几句话,揭示佛家的根本精神:无缘大慈,同体大悲!这种佛家精神,事实上就是最大的慈善。
对于佛教慈善思想的实践,诸佛菩萨和历代祖师都为人们树立了最好的榜样。他们不仅是从物质和精神方面解决众生的危难,还能做到宁舍生命也在所不惜。这才是最崇高的佛教慈善事业的表现!
许多佛门大师把佛教慈善事业看作是弘法利生的重要部分,他们到处讲经说法,以法布施,非常重视佛教慈善事业。凡跨越家族、宗族、地域的社会化的民间公益事业,例如铺路修桥、植树造林、放生护生等社会公益,都会有佛教信徒勇往直前的身影。每当发生天灾人祸和瘟疫流行的危急时刻,佛门都在第一时间展开有制度有组织的救助活动,为灾区人们捐款捐物,开厂施粥、施药、施衣等,帮助灾区重建家园,度过难关。总之,无论是洪涝、地震、雪灾、“非典”,还是印度洋的“海啸”,以及社会上遇到困难的各种群体和鳏寡孤独残疾者,佛家都会尽己所能,为无辜的人们提供避难所,奉献一份安静的爱心。
各地佛教寺院积极参与社会慈善工作,一些有条件的寺院成立了佛教慈善机构,专门从事社会慈善事业。经济是寺院发展的基础,更是佛教慈善的前提。随着中国经济的发展,国力不断强盛,广大信徒布施增多,寺院经济也得到快速发展。寺院经济如何得到平衡发展,寺院经济管理模式如何构建,关系到当代佛教慈善事业的健康发展。当代慈善事业的发展中有一个主题,那就是建设人间佛教,用各种方式回馈社会,为众生服务。那么,建立制度型行善模式,这将使寺院经济资金有一个合理的流向和出口。因此,我赞同成立佛教慈善协会,以利于佛教界人士对物力财力的聚集和管理、调配、使用,可以使善款得到有效的制度性监管,而不会发生任何其他的问题。
在当今社会,慈善事业的发展越来越显示其突出的社会作用,佛家慈善以佛教的慈悲精神为怀,积极投入到有益于百姓苍生的各种慈善事业中来,发挥出巨大的扶危济贫、赈灾救难的作用。因此,在我看来,慈善是践行佛教根本精神的具体表现,也是佛教信徒修证佛法的必要步骤。我相信,随着佛教事业的繁荣兴盛,佛教慈善事业将会在护佑百姓苍生、增进众生福祉、维持社会安定以及人心平衡宁静等方面发挥更大的作用。