儒家积极倡行的民本学说也是其慈善文化的重要内容。儒家思想也有其前期资料及其前期的思想准备，民本学说就是其中之一。关于民本学说，早在孔子之前就已经萌生，最晚在殷商时代，几个部族中已萌生“敬天保民”的意识。在当时人们的认识上，天是很神秘的，人们对与天相关的很多现象无法解释，就用一种恭敬之心对待天，即所谓“敬天”；人们对自己的同胞、同类有一种切实的责任与义务，甚至是一种下意识的慈爱观念，即须在保护自己的同时，也保护自己的同胞、同类，这就是所谓“保民”。

   到西周时期“民为本”的意识继续酝酿。民间甚至朝野都有这样的认识：当统治者能够顾及、关照、体恤其子民或臣民时，其王位就会受到上天的福佑，其王位会千秋万代延续下去，那就是所谓的“敬天保民”的福报。从夏商周之后，开明的统治者，提出“敬畏民心，关注民事”，就如今天所说的政府应该关注民生相类似。“民为本”的思想在上古时期，已成为比较普遍的思想观念。

在《左传》中有“国将兴，听于民”这一说法，即是说国家能否兴旺发达，要看老百姓的意见和态度。孔子、孟子都赞同、倡导和宣扬“民为本”这一观念，即统治者必须以民为本，要施行仁政，要关心和体恤老百姓。《论语》中有“节用爱民”的说法，要求统治者的生活不应太奢侈、铺张，而应体恤老百姓。荀子也说过：“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”这句话传至后世：水能载舟，亦能覆舟。用舟和水形容君主和老百姓的关系，这是恰当的。这些都表明儒家提出统治者必须看重老百姓的生活、关心老百姓的疾苦，他们的统治才能持久，否则就会被推翻。

   这就要求统治者对老百姓施行仁政。不单是统治者为老百姓做一点事，而且是执政理念的大问题。从文化角度讲，统治者的执政理念具体反映到社会慈善思想上，就是所谓“养民”“惠民”和“富民”政策，这种思路才是一个王朝能够长治久安的根本所在。对此观念，我表示赞同。

   所谓“民本学说”是什么呢？“民本”就是像孟子所说的那样“民为本，社稷次之，君为轻”。这个命题构筑起儒家的民本思想，世世代代的儒家都秉持这种“民为本”的观念。孟子认为，统治者的惠民、养民与富民政策，皆由爱民而衍生，也就是统治者首先要爱民。那么如何爱民呢？最基本的是要给老百姓一些资产及物质。孟子说，要让百姓拥有恒产，而且“勿夺农时，勿失农时”。这是说，不要让老百姓在该种庄稼的时候不去播种，该收获粮食的时候不去收获，这都是不对的。

   同时，一个安定的社会要让老百姓“仰足以侍父母，俯足以蓄妻子”，即是说对上可以侍奉父母，对下能养活妻子儿女。“乐岁终身饱”，即风调雨顺之年，能解决温饱问题；“凶年免于死亡”，即至大灾之年，老百姓不至于饿死。这是孟子提出的养民、惠民和保民的思想主张。用今天的话说，就是统治者一定要让人民解决温饱问题，可以做到安居乐业，生活得到基本保证。

   孟子还讲到：“老者衣钵食肉，黎民不饥不寒。”这是说，要让老年人能穿上丝绸的衣服，能吃上肉；一般老百姓能解决温饱问题。可见，即使在两千多年前，孟子也提出要解决人们的温饱这一基本问题。事实上，在中国古代社会，物资还不丰富，难以满足所有人的温饱需求。在这样的历史背景下，统治者关注和重视民生问题就是基本的慈善。那么，在儒家慈善思想影响下，开明统治者在治国安邦的过程中，都会采取一些进步政策或措施，保证老百姓不饥不寒、老年人能吃上肉穿上丝绸衣服。

   在历史上的一些时期，凡是遇有天灾人祸，开明统治者常常会赈济施粥，给贫穷百姓发放粮食；或是在灾年时，把丰年积蓄的粮食借给老百姓，待到丰收之时再予偿还。这些举措是开明统治者的惠民、养民和保民的实际行动，是调剂民生、安顿黎民的社会保障政策。此外政府和社会力量还创建了慈幼院、养济院等社会福利院，这是古代社会抚养孤儿、孤寡老人和其他特殊人口的慈善机构。此后，中国慈善事业逐渐发展，而且达到一个较高的水平。

   儒家是一个富有社会理想的学派，对未来社会总是充满憧憬，这个憧憬就是大同理想社会。有一段话说“大道之行也，天下为公”表明了儒家的大同思想。大同思想是儒家学说的组成部分，儒家以慈善视野，憧憬未来理想社会。那么，未来社会是什么样的呢？儒家做了一个描绘。《论语》书中对未来理想社会有一些分散的叙述。例如，“闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”

   中国人有强烈的平均思想，贫富不能过于悬殊，主张财富平均。这一段话的意思是，听闻有国有家的人，不担心少、贫；不担心我们的物质财产太少，而担心不平均；不担心贫穷而担心不安。“安”是指安居乐业，也就是安定下来的意思。“盖”是一个语气词，就是均无贫，平均了就不贫穷了；“和”是融洽，非常的中和，就没有寡，“寡”是少的意思，或者是无的意思，“安无倾”就是安定下来了，就不会家徒四壁或者出现生存危机。

   孔子描述的大同理想社会必然是安定的、知足的，尤其是平均的。不管社会是贫穷还是富裕，最重要的就是一定要平均，也就是要平均分配财物，人与人之间没有什么差别，人与人之间处于其乐融融、安定祥和的生活状态。在《论语》一篇中说到，要让“老者安之”，年老的人要生活安定、安逸、富足；“朋友信之”，就是诚信问题。一个人要讲诚信，才能立足社会；“少者怀之”，就是我们要养育、抚育、关怀儿童和少年。这是孔子在《论语》里的描述。后来，孔子在其他地方也讲了类似这样的意思。

   在《礼记·礼运篇》当中有一段话，叫做“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。”这显然是未来的理想社会。我们可以看到儒家的理想社会与我们今天所做的慈善，几乎完全可以对应起来。

   所谓“人不独亲其亲”，就是人不仅仅对自己的亲属，有血缘关系的人相亲相爱，也要对没有任何血缘关系的人相亲相爱；“不独子其子”，就是要对自己的孩子悉心呵护，也要对别人的孩子悉心呵护；“使老有所终”，就是老年人可以安享晚年，老有所终；“壮有所用”，是说一个成年人身强力壮，能够去做某种工作；“幼有所长”，就是小孩子在社会的呵护下，慢慢成长起来；“鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，残疾人属于弱势群体，属于慈善所要救济或者救助的对象，家庭或者社会都会伸出援手抚养；“男有分，女有归”的意思是，每个男子都能够有自己的家室，每个女子都能够找到自己的归宿。

   孟子在《孟子·滕文公》一篇讲到他所设想的理想社会是什么呢？他这样讲：“出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦”。就是人们见面的时候，都能保持非常友好的态度；人与人互相保护，谋求社会的公共安全；不管谁有病了，都会呵护他、扶持他、帮助他；大家相亲相爱，非常和睦地相处。这就是孔孟所认为的未来理想社会。那么，我以为，儒家关于理想社会的那些扶助老幼鳏寡孤独废疾者的提法，与我们今天要做的慈善事业是密切相关的。

   东晋时期有位名士叫陶渊明，他写过一篇不朽之作《桃花源记》。此文向我们展示的是一种世外桃源的美妙生活画卷，即男耕女织，读书务农，老人安享晚年，儿女膝下撒欢。老百姓安居乐业，衣食无忧，“夜不闭户，路不拾遗”，真是一个理想的世外桃源，一个非常美妙的生活场景，这是农耕文明时期最美好的社会情景。

   在中国近代史上，太平天国的《天朝田亩制度》中也是那么说的：“有饭同吃，有衣同穿，有田同耕，有钱同使；无处不保暖，无处不均匀。”他们设想了一个美好的理想社会，但是这种美好社会在近代社会是根本不可能实现的。不久，著名维新派思想家康有为写了《大同书》，它是一个典型的乌托邦，它所描绘的理想社会和我们今天要做的慈善，也是有一定的相关性。

   无论如何，儒家所讲的大同理想社会是非常美妙的世外桃源。这幅吉祥的生活画卷与今天我们的慈善事业息息相关。做慈善的人首先要有一颗仁心，要讲仁爱，带着一颗爱心，才能去关怀弱势人群，体恤弱势人群，这是儒家所讲慈善的主要问题。在当今中国特色慈善文化的建设中，我们在以马克思主义理论和中国特色社会主义理论指导下，恢复、创新和振兴儒家慈善文化，并以此作为与其他文化形态之间沟通的平台，作为我们力求开创的大慈善、新慈善、现代慈善的思想支撑和文化动力。